Kinh Pháp Hoa

Trích từ bài đăng fb:
"Trong kinh Pháp Hoa có đoạn nói rằng, nếu có người chê bai, phỉ báng kinh Pháp Hoa thì sẽ bị quả báo là đui, điếc, câm, ngọng, thân hình lỡ loét hôi tanh, miệng thúi, răng xéo v.v... Nếu có người dựa vào hình tướng, ngôn ngữ, danh từ và ý thức để nghe pháp, thì họ có thể hiểu lầm đức Phật Thích Ca nói kinh Pháp Hoa để làm cái bẩy hại chúng sanh mang lấy bệnh tật như thế ấy? Vậy, chúng ta phải giải thích như thế nào mới đúng với Như Lai chân thật nghĩa? Thâm ý của kinh Pháp Hoa là: Người chê bai, phỉ báng kinh Phật thì họ tự mình đoạn diệt nhân duyên của họ với Phật pháp; do đó mà không thấy được con đường dẫn đến giải thoát giác ngộ. Tuy họ có mắt nhìn rất rõ mọi vật xung quanh, nhưng đây chỉ là cái thấy của vô minh, vọng chấp thì có khác gì người đui. Do lỗ tai không được nghe chân lý, không nghe nổi kinh liễu nghĩa thượng thừa của Như Lai thì lỗ tai tuy còn đó, nghe rất rõ, nhưng không chịu nghe lời thiện thì khác gì người bị điếc. Miệng tuy nói nhiều, nói rất hay, nhưng không nói lời thiện, không nói đúng theo chân lý thì khác gì người câm." Những lời giảng trong đoạn trên lại càng lẩm cẩm, ra vẻ ta đây khai sáng những gì ẩn dấu trong kinh...lòe loẹt, lừa bịp tầng này qua tầng khác, giải thích quẩn quanh...tang bốc cái ta... Đoạn kinh có tính hù dọa này làm cho kinh PH xa lìa lời Phật dạy. Lời Phật dạy giản dị, trực tiếp, trọng tâm phát huy trí tuệ, lời nói ôn hòa, từ bi...Từ khi có đại chúng bộ, thì lòng tin được gia nhập cho vừa lòng tin đủ thứ của đại đa số quần chúng...Để vừa lòng tin cho họ, một số kinh ra đời sau này đều mở đầu với một chương nói đến thần này thánh kia tụ hội nghe kinh, thật xôm tụ...Tiếp theo là một chương giới thiệu quang cảnh thần thánh...các cõi trời...cõi tiên...quang sắc...âm thanh...để thần thánh hóa buổi giảng kinh...Trong khi đó kinh Nikaya mở đầu kinh chỉ có vài hàng giới thiệu địa điểm, thời gian và thính giả...

Ân đức Tam Bảo.

1) Ân đức Phật Bảo:

Itipi so Bhagavā Arahaṃ Sammāsambuddho Vijjācaraṇasampanno Sugato Lokavidū Anuttaro Purisadammasārathi Satthā devamanussānaṃ Buddho Bhagavā ti

Itipi so: Thật vậy, vị ấy là ...
Bhagavā: Đức Thế Tôn.
Arahaṃ: Người không còn ô nhiễm, bậc A-la-hán, bậc Ứng Cúng.
Sammāsambuddho: Đấng Chánh Biến Tri, Chánh Đẳng Giác, Bậc Tự Giác Ngộ hoàn toàn, không ai chỉ dạy.
Vijjācaraṇasampanno: Minh Hạnh Túc, người có trí tuệ và đức hạnh thành tựu một cách trọn vẹn.
Sugato: Bậc Thiện Thệ, vị đã ra đi một cách trọn vẹn, đã Niết-bàn.
Lokavidū: Người hiểu biết rõ ràng về thế gian, Thế Gian Giải.
Anuttaro: Không gì hơn được, Vô Thượng Sĩ.
Purisadammasārathi: Người có khả năng điều khiển, huấn luyện kẻ khác, Ðiều Ngự Trượng Phu.
Satthā devamanussānaṃ: Vị thầy của chư thiên và loài người, Thiên Nhân Sư.
Buddho: Bậc đã giác ngộ, Đức Phật.
Bhagavā: Đức Thế Tôn.

2) Ân đức Pháp Bảo:

Svākkhāto bhagavato dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhī ti

Svākkhāto: Đã khéo được thuyết giảng.
Bhagavato: Của Đức Thế Tôn.
Dhammo: Giáo pháp.
Svākkhāto: Đã khéo được thuyết giảng.
Bhagavato dhammo: Pháp của Đức Thế Tôn.
Sandiṭṭhiko: Hoàn toàn hiển nhiên, được thấy rõ ràng.
Akāliko: Không đợi thời gian, không bị chi phối bởi thời gian.
Ehipassiko: Hãy đến và hãy thấy, mời đến để thấy.
Opanayiko: Có khả năng hướng thượng, dẫn dắt về hướng thượng (Niết-bàn).
Paccattaṃ: Tự cá nhân, riêng rẽ.
Veditabbo: Nên được hiểu biết.
Viññūhī: Bởi các bậc trí tuệ.

3) Ân đức Tăng Bảo:

Supaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho
ujupaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho
ñāyapaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho
sāmīcipaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho
yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭhapurisapuggalā
esa bhagavato sāvakasaṅgho
āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo anjalikaranīyo
anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā ti

Supaṭipanno: Đã tu hành tốt đẹp trong thiện đạo (thiện hạnh).
Bhagavato: Của Đức Thế Tôn.
Sāvakasaṅgho: Tăng chúng đệ tử.
Bhagavato: Tăng chúng đệ tử.
Sāvakasangho: Của Đức Thế Tôn.
Ujupaṭipanno: Đã tu hành trong trực đạo (trực hạnh).
Ñāyapaṭipanno: Đã tu hành trong chân đạo (như lý hạnh).
Sāmīcipaṭipanno: Đã tu hành trong chánh đạo (chân chánh hạnh).
Yadidaṃ: Điều trên có nghĩa là thế này.
Cattāri: Bốn (số đếm).
Purisayugāni: (Bốn) cặp/đôi hạng người: đạo quả Dự lưu, đạo quả Nhất lai, đạo quả Bất lai, đạo quả A-la-hán (đạo và quả tính chung thành một đôi).
Aṭṭhapurisapuggalā: Tám hạng người, nếu tính đơn, đó là đạo và quả tách rời ra.
Esa: Nhóm người ấy, nhóm người đã nói ở trên.
Bhagavato: Của Đức Thế Tôn.
Sāvakasaṅgho:Tăng chúng đệ tử.
Āhuneyyo: Đáng được cung kính.
Pāhuneyyo: Đáng được thân cận.
Dakkhiṇeyyo: Đáng được cúng dường.
Anjalikaranīyo: Đáng được chắp tay, đáng được lễ bái.
Anuttaraṃ: Không gì hơn được, vô thượng.
Punnakkhettaṃ: Nơi để gieo nhân phước báu, phước điền.
Lokassā: Của thế gian.

magga

maggaBuddhist Dictionary by NYANATILOKA MAHATHERA

magga：'path'．1．For the 4 supermundane paths （lokuttara-magga），s．ariya-puggala - 2．The Eightfold Path （aṭṭhaṅgika-magga） is the path leading to the extinction of suffering，i．e．the last of the 4 Noble Truths （sacca，q．v．），namely： Wisdom （paññā） III． 1．Right view （sammā-diṭṭhi） 2．Right thought （sammā-saṅkappa） Morality （sīla） I． 3．Right speech （sammā-vācā） 4．Right bodily action （sammā-kammanta） 5．Right livelihood （sammā-ājīva） Concentration （samādhi） II． 6．Right effort （sammā-vāyāma） 7．Right mindfulness （sammā-sati） 8．Right concentration （sammā-samādhi） 1．Right view or right understanding （sammā-diṭṭhi） is the understanding of the 4 Noble Truths about the universality of suffering （unsatisfactoriness），of its origin，its cessation，and the path leading to that cessation．- See the Discourse on 'Right Understanding' （M．9，tr．and Com．in 'R．Und．'）． 2．Right thought （sammā-saṅkappa）：thoughts free from sensuous desire，from ill-will，and cruelty． 3．Right speech （sammā-vācā）：abstaining from lying，tale-bearing，harsh language，and foolish babble． 4 Right bodily action （sammā-kammanta）：abstaining from killing，stealing，and unlawful sexual intercourse． 5．Right livelihood （sammā-ājīva）：abstaining from a livelihood that brings harm to other beings，such as trading in arms，in living beings，intoxicating drinks，poison； slaughtering，fishing，soldiering，deceit，treachery soothsaying，trickery，usury，etc． 6．Right effort （sammā-vāyāma）：the effort of avoiding or overcoming evil and unwholesome things，and of developing and maintaining wholesome things （s．padhāna）． 7．Right mindfulness （sammā-sati）：mindfulness and awareness in contemplating body，feelings，mind，and mind-objects （s．sati，Satipaṭṭhāna）． 8．Right concentration （sammā-samādhi）：concentration of mind associated with wholesome （kusala） consciousness，which eventually may reach the absorptions （jhāna，q．v．）．Cf．samādhi． There are to be distinguished 2 kinds of concentration，mundane （lokiya） and supermundane （lokuttara） concentration．The latter is associated with those states of consciousness known as the 4 supermundane paths and fruitions （s．ariya-puggala）．As it is said in M．117： ＂I tell you，o monks，there are 2 kinds of right view：the understanding that it is good to give alms and offerings，that both good and evil actions will bear fruit and will be followed by results．．．．This，o monks，is a view which，though still subject to the cankers，is meritorious，yields worldly fruits，and brings good results．But whatever there is of wisdom，of penetration，of right view conjoined with the path - the holy path being pursued，this is called the supermundane right view （lokuttara-sammā-diṭṭhi），which is not of the world，but which is supermundane and conjoined with the path．＂ In a similar way the remaining links of the path are to be understood． As many of those who have written about the Eightfold Path have misunderstood its true nature，it is therefore appropriate to add here a few elucidating remarks about it，as this path is fundamental for the understanding and practice of the Buddha's ．teaching． First of all，the figurative expression 'path' should not be interpreted to mean that one has to advance step by step in the sequence of the enumeration until，after successively passing through all the eight stages，one finally may reach one's destination，Nibbāna．If this really were the case，one should have realized，first of all，right view and penetration of the truth，even before one could hope to proceed to the next steps，right thought and right speech； and each preceding stage would be the indispensable foundation and condition for each succeeding stage．In reality，however，the links 3-5 constituting moral training （sīla），are the first 3 links to be cultivated，then the links 6-8 constituting mental training （samādhi），and at last right view，etc．constituting wisdom （paññā）． It is，however，true that a really unshakable and safe foundation to the path is provided only by right view which，starting from the tiniest germ of faith and knowledge，gradually，step by step，develops into penetrating insight （vipassanā） and thus forms the immediate condition for the entrance into the 4 supermundane paths and fruits of holiness，and for the realization of Nibbāna．Only with regard to this highest form of supermundane insight，may we indeed say that all the remaining links of the path are nothing but the outcome and the accompaniments of right view． Regarding the mundane （lokiya） eightfold path，however，its links may arise without the first link，right view． Here it must also be emphasized that the links of the path not only do not arise one after the other，as already indicated，but also that they，at least in part，arise simultaneously as inseparably associated mental factors in one and the same state of consciousness．Thus，for instance，under all circumstances at least 4 links are inseparably bound up with any kammically wholesome consciousness，namely 2，6，7 and 8，i．e．right thought，right effort，right mindfulness and right concentration （M．117），so that as soon as any one of these links arises，the three others also do so．On the other hand，right view is not necessarily present in every wholesome state of consciousness． Magga is one of the 24 conditions （s．paccaya 18）． Literature：The Noble Eightfold Path and its Factors Explained，by Ledi Sayadaw （WHEEL 245/247）．- The Buddha's Ancient Path，by Piyadassi Thera （BPS）．- The Noble Eightfold Path，by Bhikkhu Bodhi （WHEEL 308/311）．

lậu hoặc-Phương pháp đoạn diệt

Dục lậu, hữu lậu, kiến lậu, vô minh lậu...chìm đắm, ngâm chìm
Phương pháp:
1) Tri kiến
2) Phòng hộ
3) Thọ dụng
4) Kham nhẫn
5) Tránh né
6) Diệt trừ
7) Tu tập


Ngũ dục là 5 sự ham muốn, là năm thứ dục lạc của trần cảnh nên cũng gọi là … phục ngũ căn ( Nhãn, Nhĩ, Tỷ, Thiệt, Thân) để cho sa đắm ngũ dục thì thất lạc …

assutavā puthujjana (vô minh phàm phu)...thường ca ngợi nhau say sưa với lời lẽ thi ca theo dòng tưởng tri của họ. Tránh né là phương pháp ( phương pháp thứ 5) diệt lậu hoặc...abhidhamma soi sáng…

Làm ơn mang oán

Trên đời có lắm chuyện làm ơn, mang oán...Chỉ có cách dùng ân oán ba đời mà giải thích, giải oan; nhưng ...Nhưng thôi chỉ là tri kiến vớ vẩn...loạn tâm…

hatred, resentment, revenge, foe, hostility, detest, dislike, abominate, disrelish, animosity, indignation...like, love...enrooted...non-divided... 

Một bà say sưa, lảo đảo từ phòng trà về càm càm với thanh niên đỡ bà ta vào nhà: "Bộ tôi không còn chút hấp dẫn nào sao?"

"không! không! không! Cô rất trẻ đẹp, rất hấp dẫn."

Bà ta nhào tới, cậu ấy vội nổ: "chỉ tội nước vôi quét hơi dày."

Phật dạy khổ một cách toàn diện: Khổ, tập, diêt, đạo. Thấy biết tập khởi của khổ, xác quyết diệt được bằng con đường 8 nhánh...Lời dạy rốt ráo khổ sanh ra thế nào, cách diệt (bát chánh đạo)...Xác quyết diệt được (diệt đạo)...Phật dạy về khổ không bỏ dở dang lơ lửng nửa chừng...Đây là tính tích cực của lời Phật dạy. Cầu nguyện là nguyện (commitment = a pledge to do) Cầu nguyên cho chúng sanh an lạc, bệnh khổ sớm tiêu trừ.v.v… đâu có sai trái. Nguyện cầu là cầu xin (begging) thì sai quấy, vì mình mà tham lam, xin xỏ…Đức ĐLĐM nói rằng hằng ngày Ngài cầu nguyện và Ngài không tin vào lời cầu nguyên...Vậy Ngài muốn cho mọi người thấy, biết Ngài hao tốn thì giờ và công sức một cách vô bổ sao??? Một âm thanh vang ra từ tâm ý có năng lực chuyển đổi người nghe, tránh được nghiệp xấu ác, tạo xây hạnh lành, giữ tâm ý thanh tịnh (nếu đọc tụng với thành tâm)...Năng lực bồi dưỡng này tích lũy từng giọt nước đầy lu...Ta nghe, người nghe...Năng lực này bồi dưỡng một năng lượng tâm linh khiến tâm phàm phu hay ma tâm thành thánh tâm, Bồ tát tâm, Phật tâm...Phật hay thượng đế không phải là vật hữu hình mà là năng lượng tâm linh do ta tích lũy, tu tập...Chúng ta thông cảm cho Ngài, một người dân bị mất nước. Lâu nay Ngài được kính phục là người tu theo hạnh Từ Bi...Sao những lời đăng tải này không mang tính ban vui, cứu khổ nhỉ??? Thân viễn ly: 1) Xa lánh sinh hoat xã hội sống ẩn cư. 2) Tiết chế ngũ dục từ sắc thanh hương vị xúc...tránh tài sắc danh thưc thùy. Tâm viễn ly: buông bỏ...tham sân si... Quá nhiều người giới thiệu thuốc nam vô tội vạ...Không hiểu khi giới thiệu như thế họ có hiểu được dược tính như một thầy thuốc, một nhà bào chế thuốc; tác dung thuốc, tai hại của tác dung phụ...bệnh nhân nào có thể dùng (mỗi loại thuốc chỉ dùng cho một bệnh nhân)...liều lượng mỗi bênh nhân có thể dùng khác biệt nhau...Chỉ vì háo danh, chỉ vì ngã mạn...là điều hiển hiện rõ ràng cho những thầy thuốc vớ vẩn này...
Lúc nào cũng xun xoe, khúm na khúm núm, co vai rụt cổ, cúi đầu...trước mặt mọi người tỏ ra như thế...tâm chân thật phát triển, trưởng thành lúc nào nhỉ...Những hành động huấn luyện ma tâm thế này sao có thể hiển lộ trên người tanh hù.

Chín Chữ Cù Lao  (1)

Siêng năng cần mẫn nhọc nhằn

Công ơn Cha Mẹ vĩnh hằng cao sâu

Đẹp thay chín chữ Cù lao:

 Sinh ra đau đớn xiết bao nhiêu tình

Cúc thời nâng đỡ hy sinh

Phủ năng chăm sóc vỗ về vuốt ve

Súc thường bú mớm no nê

Trưởng nuôi thể xác, dưỡng mê thân hình

Dục thời dạy dỗ thâm tình

Cố luôn trông ngắm xem nhìn thiết tha

Phục quấn quít không rời tay

Phúc lo đầy đủ ẳm bồng không xa

108 Phap mon

22. II. Một Trăm Lẻ Tám (S.iv,231)

1) …

2) — Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các Ông pháp môn về pháp theo 108 pháp môn. Hãy lắng nghe.

3) Và này các Tỷ-kheo, thế nào là pháp môn về pháp theo 108 pháp môn? Có hai thọ, theo pháp môn thuyết giảng của Ta. Có ba thọ, theo pháp môn thuyết giảng của Ta. Có năm thọ, theo pháp môn thuyết giảng của Ta. Có sáu thọ, theo pháp môn thuyết giảng của Ta. Có 18 thọ, theo pháp môn thuyết giảng của Ta. Có 36 thọ, theo pháp môn thuyết giảng của Ta. Có 108 thọ, theo pháp môn thuyết giảng của Ta.

4) Và này các Tỷ-kheo, thế nào là hai thọ? Thọ về thân và thọ về tâm. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là hai thọ.

5) Và này các Tỷ-kheo, thế nào là ba thọ? Lạc thọ, khổ thọ, bất khổ bất lạc thọ. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là ba thọ.

6) Và này các Tỷ-kheo, thế nào là năm thọ? Lạc căn, khổ căn, hỷ căn, ưu căn, xả căn. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là năm thọ.

7) Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sáu thọ? Thọ do nhãn xúc sanh, thọ do nhĩ xúc sanh, thọ do tỷ xúc sanh, thọ do thiệt xúc sanh, thọ do thân xúc sanh, thọ do ý xúc sanh. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là sáu thọ.

8) Và này các Tỷ-kheo, thế nào là 18 thọ? Có sáu tư duy thân cận (upavicàrà) với hỷ; có sáu tư duy thân cận với ưu; có sáu tư duy thân cận với xả. Này các Tỷ-kheo, đây là 18 thọ.

9) Và này các Tỷ-kheo, thế nào là 36 thọ? Sáu hỷ liên hệ đến gia đình, sáu hỷ liên hệ đến ly dục; sáu ưu liên hệ đến gia đình, sáu ưu liên hệ đến ly dục; sáu xả liên hệ đến gia đình, sáu xả liên hệ đến ly dục. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là 36 thọ.

10) Thế nào là 108 thọ? 36 thọ về quá khứ, 36 thọ về tương lai, 36 thọ về hiện tại. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là 108 thọ. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là pháp môn về pháp theo 108 pháp môn.

Thiền Sư Nhất Hạnh Nhà Xuất Bản Tôn Giáo – 2004 Mười Giới SA DI

BƯỚC TỚI THẢNH THƠI
Giới Luật và Uy Nghi của Các Vị Sa Di
Thiền Sư Nhất Hạnh
Nhà Xuất Bản Tôn Giáo – 2004

Mười Giới SA DI 

Mười giới Sa di là bản chất đích thực của một vị Sa di. Sống đúng theo mười giới này, vị Sa di chứng tỏ mình đã ly khai con đường trần lụy của thế gian và đang bước trên con đường thương yêu của các vị Bụt và Bồ Tát. mười giới Sa di là biểu hiện cụ thể của nếp sống giải thoát và thương yêu ấy.
Giới thứ nhất là bảo vệ sinh mạng 
Ý thức được những khổ đau do sự sát hại gây ra, con xin học theo hạnh đại bi để bảo vệ sự sống của mọi người và mọi loài. Con nguyện không giết hại sinh mạng, không tán thành sự giết chóc và không để kẻ khác giết hại, dù là trong tâm tưởng hay trong cách sống hàng ngày của con.
Thực tập giới này vị Sa di phải học nhìn mọi loài bằng con mắt biết xót thương để nuôi dưỡng chất liệu từ bi và để chuyển hóa chất liệu bạo động và hận thù trong con người của mình. Thế giới hiện tại đầy dẫy bạo động và hận thù, và phần lớn khổ đau phát xuất từ những chất liệu ấy. Mỗi ngày trong khi đi, đứng, nằm, ngồi, làm việc, tiếp xử, ăn uống, vị Sa di phải thấy được nỗi khổ đau và sợ hãi của mọi loài. Bảo vệ sự sống là phận sự đầu của một người có lý tưởng Bồ Tát.
Giới thứ hai là tôn trọng quyền tư hữu 
Ý thức được những khổ đau do lường gạt, trộm cướp và bất công xã hội gây ra, con xin học theo hạnh đại từ để đem niềm vui sống và an lạc cho mọi người và mọi loài, để chia xẻ thì giờ và năng lực của con với những kẻ thiếu thốn. Con nguyện không lấy làm của riêng bất cứ một tài vật nào của thường trú hoặc của bất cứ ai. Con nguyện tôn trọng quyền tư hữu của kẻ khác, và cũng nguyện ngăn ngừa kẻ khác không cho họ tích trữ và làm giàu một cách bất lương trên sự đau khổ của con người và của muôn loại.
Thực tập giới này, vị Sa di nuôi dưỡng chất liệu công bằng và liêm khiết trong lòng mình. Cái đẹp của nếp sống xuất gia một phần được nhận thấy trong nếp sống giản dị, ít ham muốn, ít tiêu thụ. Sống giản dị, người xuất gia sẽ có nhiều thì giờ và năng lượng hơn để có thể cứu giúp và đem lại niềm vui cho kẻ khác.
Giới thứ ba là bảo vệ tiết hạnh 
Ý thức được rằng lý tưởng của người xuất gia chỉ có thể thực hiện được với sự cắt bỏ hoàn toàn những ràng buộc đối với ái dục, con nguyện giữ mình thật tinh khiết, tự bảo vệ nếp sống phạm hạnh của con và hết lòng bảo vệ tiết hạnh của kẻ khác. Con biết hành động dâm dục sẽ làm tan vỡ cuộc đời xuất gia của con, làm hại đến cuộc đời của kẻ khác, và không cho con thực hiện được lý tưởng cứu độ chúng sanh của mình.
Thực tập giới này, vị Sa di bảo trì được tính cách tự do và thảnh thơi của đời mình. Động cơ giúp người xuất gia hành trì được giới này không phải là ý chí dồn ép hay đè nén mà là tình thương và lý tưởng của mình. Vì trân quý lý tưởng và vì thương yêu mọi người mà mình không nỡ phá hoại lý tưởng của mình và quyết tâm bảo vệ tiết hạnh của những người khác.
 Giới thứ tư là thực tập chánh ngữ và lắng nghe 
Ý thức được những khổ đau do lời nói thiếu chánh niệm gây ra, con xin học theo các hạnh chánh ngữ và lắng nghe để có thể dâng tặng niềm vui cho người và làm vơi bớt khổ đau của người Biết rằng lời nói có thể đem lại hạnh phúc hoặc khổ đau cho người, con nguyện chỉ nói những lời có thể gây thêm niềm tự tin, an vui và hy vọng, những lời chân thật có giá trị xây dựng hiểu biết và hòa giải. Con nguyện không nói những điều sai với sự thật, những lời gây chia rẽ và căm thù. Con nguyện không loan truyền những tin mà con không biết chắc là có thật, không phê bình và lên án những điều con không biết rõ. Con nguyện thực tập lắng nghe với tâm từ bi, để có thể hiểu được những khổ đau và khó khăn của kẻ khác và để làm vơi đi những khổ đau của họ. Con nguyện không nói những điều có thể tạo nên sự bất hòa trong đoàn thể tu học của con, những điều có thể gây nên chia rẽ và làm tan vỡ đoàn thể tu học của con. Con nguyện không nói những lỗi lầm của bất cứ một vị xuất gia nào ngoài tăng thân con và bất cứ về một đạo tràng nào khác, dù có khi con nghĩ là những lỗi lầm này có thật.
Thực tập giới này, vị Sa di thực hiện được những phép khẩu hòa vô tránh, kiến hòa đồng giải và ý hòa đồng duyệt, ba trong sáu phép lục hòa, nuôi dưỡng được từ và bi, và hiến tặng cho người chung quanh được rất nhiều hạnh phúc .
Giới thứ năm là bảo vệ và nuôi dưỡng thân tâm, không sử dụng rượu, các chất ma túy và tiêu thụ những sản phẩm có độc tố 
Ý thức được những khổ đau do sự sử dụng rượu, các chất ma túy và các độc tố gây ra, con nguyện chỉ tiêu thụ những thức ăn thức uống không có độc tố và không có tác dụng gây nên sự say sưa, tình trạng mất tự chủ của thân tâm và tình trạng nặng nề và ốm đau của thân thể cũng như của tâm hồn. Con nguyện thực tập chánh niệm trong việc ăn uống và tiêu thụ. Con nguyện chỉ tiêu thụ những gì có thể đem lại an lạc cho thân tâm con. Con nguyện không uống rượu, không sử dụng các chất ma túy, không ăn uống và tiêu thụ những sản phẩm có độc tố trong đó có cả những sản phẩm sách báo và phim ảnh có chứa đựng bạo động, sợ hãi, thèm khát và hận thù.

Thực tập giới này, vị Sa di sống một đời sống an lành, tươi tắn, mạnh khỏe, về thân cũng như về tâm, và có nhiều điều kiện thuận lợi để hành đạo và độ đời. Theo tinh thần giới này, Sa di cũng không hút thuốc, không uống rượu vang và rượu bia.
Giới thứ sáu là không sử dụng mỹ phẩm và đồ trang sức 
Ý thức được cái đẹp đích thực của người xuất gia là tính chất vững chãi và thảnh thơi, con nguyện mỗi ngày làm đẹp cho con và cho tăng thân con bằng sự thực tập chánh niệm, cụ thể qua sự hành trì giới luật và các uy nghi trong đời sống hàng ngày. Con biết các loại mỹ phẩm và trang sức mà người đời sử dụng chỉ có thể đem lại sự hào nhoáng giả tạo bên ngoài, và chỉ có tác dụng gây ra sự chìm đắm và vướng mắc, cho nên con nguyện sống giản dị, gọn gàng và sạch sẽ trong cách ăn mặc của con. Con nguyện không sử dụng các loại nước hoa, phấn, sáp, các loại mỹ phẩm và các thức trang sức khác.
Thực tập giới này, vị Sa di biết rằng chất liệu vững chãi và thảnh thơi có thể được chế tác hàng ngày bằng sự thực tập chánh niệm trong lúc đi, đứng, nằm, ngồi, ăn uống, làm việc, nói năng và hành xử. Đó là những chất liệu có thể làm đẹp cho cuộc đời và trang nghiêm Phật địa. Nhìn vào một người xuất gia được trang điểm bằng mỹ phẩm và các đồ trang sức, người đời không thấy được cái đẹp ấy nữa và sẽ mất niềm tin. Áp dụng các bài thi kệ chánh niệm trong đời sống hàng ngày, thực tập chín chắn mười giới và các uy nghi, ăn mặc đơn giản, gọn gàng và sạch sẽ, người xuất gia trẻ biểu hiện một cái đẹp tinh khiết và nhẹ nhàng, và sẽ gây được niềm tin và nguồn cảm hứng cho rất nhiều người.
Giới thứ bảy là không vướng mắc vào các lối tiêu khiển trần tục 
Ý thức được những ca khúc, phim truyện, sách báo và các trò giải trí của thế gian có thể có tác dụng độc hại cho thân tâm người xuất gia và làm mất thì giờ cho công phu tu học của mình, con nguyện không để bị chìm đắm theo những sản phẩm ấy. Con nguyện không đọc tiểu thuyết, xem phim ảnh và sách báo trần tục, không tìm sự tiêu khiển bằng cách ca hát và thưởng thức những bài hát tình sầu, kích động và đứt ruột, và không đánh mất thì giờ tu học của con bằng những trò chơi điện tử và bài bạc.
Thực tập giới này, vị Sa di biết rằng những bài xướng tán, thi kệ và những khúc đạo ca có công dụng chuyên chở đạo pháp giải thoát đều có thể là những phương tiện thực tập chánh niệm và vun trồng đạo tâm. Ngoài ra, tất cả những sản phẩm văn nghệ nào có tác dụng tưới tẩm những hạt giống sầu đau, bi lụy, nhớ thương, hận thù hoặc thèm khát đều được xem là độc tố, người xuất gia không nên động tới.
Giới thứ tám là không sống đời sống vật chất sang trọng và xa hoa 
Ý thức được rằng sống trong những điều kiện vật chất sang trọng và xa hoa, người xuất gia sẽ khởi tâm ái dục và tự hào, con nguyện suốt đời chỉ sống một nếp sống giản dị, thiểu dục và tri túc. Con nguyện không ngồi và không nằm trên những chiếc ghế và chiếc giường lộng lẫy, không sử dụng lụa là, gấm vóc, xe cộ bóng loáng và nhà cửa cao sang.
Thực tập giới này vị Sa di bảo vệ được cái đẹp đích thực của người xuất gia, cũng như sự thảnh thơi của mình.
Giới thứ chín là không ăn mặn và không ăn ngoài những bữa ăn của đại chúng 
Ý thức được nhu yếu giữ gìn sức khỏe, sống hòa hợp với tăng thân và nuôi dưỡng lòng từ bi, con nguyện suốt đời ăn chay và không ăn ngoài những bữa ăn của đại chúng, trừ trường hợp có bệnh.
Thực tập giới này, vị Sa di biểu hiện một cách cụ thể lòng thương của mình đối với các loài chúng sanh. Bằng cách quyết định chỉ ăn những thức ăn chay tịnh, người xuất gia góp phần làm giảm bớt sự sát hại các loài sinh vật. Bằng cách ăn đúng giờ giấc và không ăn vặt, không ăn quá nặng và quá trễ vào buổi chiều, người xuất gia giữ được sự nhẹ nhàng trong thân thể để dễ dàng thực tập tu học và cũng để cho thân và tâm được nhẹ nhàng trong giấc ngủ.
Giới thứ mười là không tích lũy tiền bạc và của cải 
Ý thức được rằng hạnh phúc của người xuất gia được làm bằng các chất liệu vững chãi và thảnh thơi, con nguyện không để cho tiền bạc và của cải làm vướng bận đường tu của con. Con nguyện không tích lũy tiền bạc và của cải, không đi tìm hạnh phúc trong sự chất chứa tiền bạc và của cải, không nghĩ rằng tiền bạc, châu báu và của cải có thể bảo đảm cho sự an ninh của con.
Thực tập giới này, vị Sa di biết là bảo trì cơ sở và tài vật của thường trú là hành động kính yêu và phụng sự Tam Bảo chứ không phải là ước muốn làm giàu cho cá nhân mình. Tuy nhiên, vị Sa di cũng cần biết rằng mục đích của người xuất gia là tu học để được giải thoát và để độ đời, cho nên quá bận bịu lo cho tài chánh của chùa mà không có thì giờ tu học cũng là một tai nạn cần tránh.