Green and yellow leaves

Why do leaves change color in the fall season?

Submitted By: 

Abby

Grade Level: 

7

Answered by: 

Richard K. Simpson, Graduate Student

In some areas of the world, the weather changes in the fall, making the air turn cold. During this time, many leaves also change colors. Why does this happen?

Deciduous trees drop their leaves in winter. Image by Paul Buckingham.

First let's think about why some trees drop their leaves before winter. In the winter, it would take a lot of energy and water for plants to keep their leaves healthy. But winter is cold, dry, and usually there isn't much sun (which helps give plants energy). So, instead of trying to keep their leaves, some plants drop their leaves and seal the spots on their branches where the leaves had been attached.

How is this related to what makes leaves colorful?

Leaves are colored by molecules called pigments. The pigment that causes leaves to be green is chlorophyll. Chlorophyll is important for plants to make food using sunlight. During spring and summer when there is plenty of sunlight, plants make a lot of chlorophyll.

In autumn when it starts to get cold, some plants stop making chlorophyll. Instead, those plants break down chlorophyll into smaller molecules. As chlorophyll goes away, other pigments start to show their colors. This is why leaves turn yellow or red in fall.

In fall, plants break down and reabsorb chlorophyll, letting the colors of other pigments show through. Image by Sander van der Wel.

The color change usually happens before the leaves fall off of the tree. Why might that be? It takes a lot of energy to make chlorophyll. If the plants break down the chlorophyll and move it out of their leaves before the leaves fall, plants save energy. The plants can reabsorb the molecules that make up chlorophyll. Then, when it's warm and sunny enough to grow again, the plants can use those molecules to remake the chlorophyll. That way the plants don't have to make chlorophyll from scratch.

There are other pigments in leaves called carotenoids. Carotenoids are yellow and orange. Anthocyanins are other plant pigments that are only made in the fall. These pigments cause red, pink, or purple colors. Anthocyanins also protect leaves from being eaten or getting sun burned.

So the different colors in leaves are caused by changes in the pigments. When the weather changes, some plants break down all the green pigment. This lets beautiful yellows, oranges, and reds come through in the fall.

Trung Bộ Kinh 2

Trung Bộ Kinh

Majjhima Nikaya

2. Kinh Tất cả các lậu hoặc

(Sabbàsava sutta)

Như vầy tôi nghột thời Thế Tôn ở Savatthi (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn

ông Anathapindika (Cấp Cô Ðộc). Khi ở tại chỗ ấy, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: "Này các Tỷ-kheo!" --"Bạch Thế Tôn", các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói: "Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ giảng cho các Người pháp môn phòng hộ tất cả lậu hoặc". Hãy nghe và khéo tác ý. Ta sẽ nói". --"Thưa vâng, bạch Thế Tôn". Thế Tôn nói như sau:

(Tóm lược)

-- Này các Tỷ-kheo, Ta giảng sự diệt tận các lậu hoặc cho người biết, cho người thấy, không phải cho người không biết, cho người không thấy. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là sự diệt tận các lậu hoặc cho người biết, cho người thấy: có như lý tác ý và không như lý tác ý. Này các Tỷ-kheo, do không như lý tác ý, các lậu hoặc chưa sanh được sanh khởi, và các lậu hoặc đã sanh được tăng trưởng. Này các Tỷ-kheo, do như lý tác ý, các lậu hoặc chưa sanh không sanh khởi, và các lậu hoặc đã sanh được trừ diệt. Này các Tỷ-kheo, có những lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do thọ dụng được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do kham nhẫn được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do tránh né được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do trừ diệt được đoạn trừ, có những lậu hoặc phải do tu tập được đoạn trừ.

(Các lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ)

Này các Tỷ-kheo, và thế nào là các lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây có kẻ phàm phu ít nghe, không được thấy các bậc Thánh, không thuần thục pháp các bậc Thánh, không tu tập pháp các bậc Thánh, không được thấy các bậc Chơn nhơn, không thuần thục pháp các bậc Chơn nhơn, không tu tập pháp các bậc Chơn nhơn, không tuệ tri các pháp cần phải tác ý, không tuệ tri các pháp không cần phải tác ý; vị này vì không tuệ tri các pháp cần phải tác ý, vì không tuệ tri các pháp không cần phải tác ý nên tác ý các pháp không cần phải tác ý và không tác ý các pháp cần phải tác ý.

Này các Tỷ-kheo, và thế nào là các pháp không cần phải tác ý mà vị ấy tác ý? Này các Tỷ-kheo, nghĩa là các pháp do vị ấy tác ý mà dục lậu chưa sanh được sanh khởi, hay dục lậu đã sanh được tăng trưởng; hay hữu lậu chưa sanh được sanh khởi, hay hữu lậu đã sanh được tăng trưởng, hay vô minh lậu chưa sanh được sanh khởi, hay vô minh lậu đã sanh được tăng trưởng. Những pháp ấy là những pháp không cần phải tác ý mà vị ấy tác ý. Này các Tỷ-kheo, và thế nào là các pháp cần phải tác ý mà vị ấy không tác ý? Này các Tỷ-kheo, nghĩa là các pháp do vị ấy tác ý mà dục lậu chưa sanh không sanh khởi, hay dục lậu đã sanh được trừ diệt, hay hữu lậu chưa sanh không sanh khởi, hay hữu lậu đã sanh được trừ diệt, hay vô minh lậu chưa sanh không sanh khởi, hay vô minh lậu đã sanh được trừ diệt. Những pháp ấy là những pháp cần phải tác ý mà các vị ấy không tác ý. Do vị ấy tác ý các pháp không nên tác ý, do vị ấy không tác ý các pháp cần phải tác ý, nên các lậu hoặc chưa sanh được sanh khởi, và các lậu hoặc đã sanh được tăng trưởng.

Vị ấy không như lý tác ý như sau: "Ta có mặt trong thời quá khứ, hay ta không có mặt trong thời quá khứ? Ta có mặt trong thời quá khứ như thế nào? Ta có mặt trong thời quá khứ hình vóc như thế nào? Trước kia ta là gì và ta đã có mặt như thế nào trong thời quá khứ? Ta sẽ có mặt trong thời vị lai hay ta sẽ không có mặt trong thời vị lai? Ta sẽ có mặt trong thời vị lai như thế nào? Ta sẽ có mặt trong thời vị lai, hình vóc như thế nào? Trước kia ta là gì và ta sẽ có mặt như thế nào trong thời vị lai?" Hay nay vị ấy có nghi ngờ về mình trong thời hiện tại: "Ta có mặt hay ta không có mặt? Ta có mặt như thế nào? Ta có mặt hình vóc như thế nào? Chúng sanh này từ đâu đến? Và rồi nó sẽ đi đâu?".

Với người không như lý tác ý như vậy, một trong sáu tà kiến này khởi lên: "Ta có tự ngã", tà kiến này khởi lên với người ấy như thật, như chơn; "Ta không có tự ngã", tà kiến này khởi lên với người ấy như thật như chơn; "Do tự mình, ta tưởng tri ta có tự ngã", tà kiến này khởi lên với người ấy như thật, như chơn; "Do tự mình, ta tưởng tri ta không có tự ngã", tà kiến này khởi lên với người ấy như thật, như chơn. "Không do tự mình, ta tưởng tri ta có tự ngã", tà kiến này khởi lên với người ấy như thật, như chơn; hay tà kiến này khởi lên với người ấy: "Chính tự ngã của ta nói, cảm giác, hưởng thọ quả báo các nghiệp thiện ác đã làm chỗ này, chỗ kia, chính tự ngã ấy của ta là thường trú, thường hằng, hằng tồn, không chuyển biến, và sẽ vĩnh viễn tồn tại". Này các Tỷ-kheo, như vậy gọi là tà kiến, kiến trù lâm, kiến hoang vu, kiến hý luận, kiến tranh chấp, kiến kiết phược. Này các Tỷ-kheo, trói buộc bởi kiến kiết sử, kẻ phàm phu ít nghe không được giải thoát khỏi sanh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói kẻ ấy không thoát khỏi khổ đau.

Này các Tỷ-kheo, và vị Thánh đệ tử nghe nhiều, được thấy các bậc Thánh, thuần thục pháp các bậc Thánh, tu tập pháp các bậc Thánh; được thấy các bậc Chơn nhơn, thuần thục pháp các bậc Chơn nhơn, tu tập pháp các bậc Chơn nhơn, tuệ tri các pháp cần phải tác ý, tuệ tri các pháp không cần phải tác ý. Vị này, nhờ tuệ tri các pháp cần phải tác ý, nhờ tuệ tri các pháp không cần phải tác ý, nên không tác ý các pháp không cần phải tác ý và tác ý các pháp cần phải tác ý.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các pháp không cần phải tác ý và vị này không tác ý? Này các Tỷ-kheo, những pháp nào do vị ấy tác ý mà dục lậu chưa sanh được sanh khởi, hay dục lậu đã sanh được tăng trưởng; hay hữu lậu chưa sanh... (như trên)... hay vô minh lậu chưa sanh được khởi, hay vô minh lậu đã sanh được tăng trưởng. Ðó là những pháp không nên tác ý và vị ấy không tác ý. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các pháp cần phải tác ý và vị ấy tác ý? Này các Tỷ-kheo, những pháp nào do vị ấy tác ý mà dục lậu chưa sanh không sanh khởi, hay dục lậu đã sanh được trừ diệt, hay hữu lậu chưa sanh... (như trên)... hay vô minh lậu chưa sanh không sanh khởi, hay vô minh lậu đã sanh được trừ diệt, đó là những pháp cần phải tác ý và vị ấy tác ý. Nhờ vị ấy không tác ý các pháp không cần phải tác ý, tác ý các pháp cần phải tác ý nên các lậu hoặc chưa sanh không sanh khởi và các lậu hoặc đã sanh được trừ diệt.

Vị ấy như lý tác ý: "Ðây là khổ", như lý tác ý: "Ðây là khổ tập", như lý tác ý: "Ðây là khổ diệt", như lý tác ý: "Ðây là con đường đưa đến khổ diệt". Nhờ vị ấy tác ý như vậy, ba kiết sử được trừ diệt: thân kiến, nghi, giới cấm thủ. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do tri kiến được đoạn trừ.

(Các lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ)

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ? Ở đây, có Tỷ-kheo như lý giác sát, sống phòng hộ với sự phòng hộ mắt. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo ấy sống không phòng hộ với sự phòng hộ mắt, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não có thể khởi lên. Nếu sống phòng hộ với sự phòng hộ mắt, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Vị ấy như lý giác sát, sống phòng hộ với sự phòng hộ lỗ tai... (như trên)... sống phòng hộ với sự phòng hộ lỗ mũi... (như trên)... sống phòng hộ với sự phòng hộ lưỡi... (như trên)... sống như lý giác sát phòng hộ với sự phòng hộ thân... (như trên)... sống như lý giác sát phòng hộ với sự phòng hộ ý. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo ấy sống không phòng hộ với sự phòng hộ ý, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu sống phòng hộ ý, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do phòng hộ được đoạn trừ.

(Các lậu hoặc phải do thọ dụng được đoạn trừ)

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do thọ dụng được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, Tỷ-kheo như lý giác sát, thọ dụng y phục, chỉ để ngăn ngừa lạnh, ngăn ngừa nóng, ngăn ngừa sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng mặt trời, các loài bò sát, chỉ với mục đích che đậy sự trần truồng.

Vị ấy như lý giác sát, thọ dụng món ăn khất thực không phải để vui đùa, không phải để đam mê, không phải để trang sức, không phải để tự làm đẹp mình, mà chỉ để thân này được sống lâu và được bảo dưỡng, để thân này khỏi bị thương hại, để hỗ trợ phạm hạnh, nghĩ rằng: "Như vậy, ta diệt trừ các cảm thọ cũ và không cho khởi lên các cảm thọ mới, và ta sẽ không có lỗi lầm, sống được an ổn".

Vị ấy như lý giác sát, thọ dụng sàng tọa, chỉ để ngăn ngừa lạnh, ngăn ngừa nóng, ngăn ngừa sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng mặt trời, các loại bò sát, chỉ để giải trừ nguy hiểm của thời tiết, chỉ với mục đích sống độc cư an tịnh.

Vị ấy như lý giác sát thọ dụng dược phẩm trị bệnh, chỉ để ngăn chận các cảm giác khổ thống đã sanh, để được ly khổ hoàn toàn.

Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không thọ dụng như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não có thể khởi lên. Nếu vị ấy thọ dụng như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do thọ dụng được đoạn trừ.

(Các lậu hoặc phải do kham nhẫn được đoạn trừ)

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do kham nhẫn được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, có Tỷ-kheo như lý giác sát, kham nhẫn lạnh, nóng, đói, khát, sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng mặt trời, các loài bò sát; kham nhẫn những cách nói mạ lị phỉ báng. Vị ấy có tánh kham nhẫn các cảm thọ về thân, những cảm thọ thống khổ, khốc liệt, đau nhói, nhức nhối, không sung sướng, không thích thú, chết điếng người. Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không kham nhẫn như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não có thể khởi lên. Nếu vị ấy kham nhẫn như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do kham nhẫn được đoạn trừ.

(Các lậu hoặc phải do tránh né được đoạn trừ)

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do tránh né được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, Tỷ-kheo như lý giác sát tránh né voi dữ, tránh né ngựa dữ, tránh né bò dữ, tránh né chó dữ, rắn, khúc cây, gai góc, hố sâu, vực núi, ao nước nhớp, vũng nước. Có những chỗ ngồi không xứng đáng ngồi, những trú xứ không nên lai vãng, những bạn bè ác độc mà nếu giao du thì bị các vị đồng phạm hạnh có trí nghi ngờ, khinh thường; vị ấy như lý giác sát tránh né chỗ ngồi không xứng đáng ấy, trú xứ không nên lai vãng ấy và các bạn độc ác ấy. Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không tránh né như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu vị ấy tránh né như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do tránh né được đoạn trừ.

(Các lậu hoặc phải do trừ diệt được đoạn trừ)

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do trừ diệt được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, Tỷ-kheo như lý giác sát không có chấp nhận dục niệm đã khởi lên, từ bỏ, trừ diệt, diệt tận, không cho tồn tại (dục niệm ấy); không có chấp nhận sân niệm đã khởi lên, từ bỏ, trừ diệt, diệt tận, không cho tồn tại (sân niệm ấy); không có chấp nhận hại niệm đã khởi lên, từ bỏ, trừ diệt, diệt tận, không cho tồn tại (hại niệm ấy); không chấp nhận các ác bất thiện pháp luôn luôn khởi lên, từ bỏ, trừ diệt, diệt tận, không cho tồn tại (các ác bất thiện pháp ấy). Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không trừ diệt như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu vị ấy trừ diệt như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do trừ diệt được đoạn diệt.

(Các lậu hoặc phải do tu tập được đoạn trừ)

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là các lậu hoặc phải do tu tập được đoạn trừ? Này các Tỷ-kheo, ở đây, Tỷ-kheo như lý giác sát tu tập niệm giác chi, niệm giác chi này y viễn ly, y ly tham, y đoạn diệt, hướng đến từ bỏ; như lý giác sát tu tập trạch pháp giác chi... (như trên)... tu tập tinh tấn giác chi... tu tập hỷ giác chi... tu tập khinh an giác chi... tu tập định giác chi... tu tập xả giác chi; xả giác chi này y viễn ly, y ly tham, y đoạn diệt, hướng đến từ bỏ. Này các Tỷ-kheo, nếu vị ấy không tu tập như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy có thể khởi lên. Nếu vị ấy tu tập như vậy, các lậu hoặc tàn hại và nhiệt não ấy không còn nữa. Này các Tỷ-kheo, các pháp ấy được gọi là các lậu hoặc phải do tu tập được đoạn trừ.

(Kết luận)

Này các Tỷ-kheo, đối với Tỷ-kheo những lậu hoặc nào phải do tri kiến được đoạn trừ đã được tri kiến đoạn trừ, những lậu hoặc nào phải do phòng hộ được đoạn trừ đã được phòng hộ đoạn trừ, những lậu hoặc nào phải do thọ dụng được đoạn trừ đã được thọ dụng đoạn trừ, những lậu hoặc nào phải do kham nhẫn được đoạn trừ đã được kham nhẫn đoạn trừ, những lậu hoặc nào phải do tránh né được đoạn trừ đã được tránh né đoạn trừ, những lậu hoặc nào phải do trừ diệt được đoạn trừ đã được trừ diệt đoạn trừ, những lậu hoặc nào phải do tu tập được đoạn trừ đã được tu tập đoạn trừ; này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là đã sống phòng hộ với sự phòng hộ tất cả lậu hoặc, đã đoạn diệt khát ái, đã thoát ly kiết sử, đã chánh quán kiêu mạn, đã diệt tận khổ đau.

Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Thế Tôn.

Hòa thượng Thích Minh Châu dịch Việt

Chân thành cám ơn anh HDC và nhóm Phật tử VH đã có thiện tâm gửi tặng ấn bản điện tử.

(Bình Anson hiệu đính, dựa theo bản Anh ngữ "The Middle Length Discourses of the Buddha", Tỳ kheo Nanamoli và Tỳ kheo Bodhi dịch, 1995).

Hiệu đính: 10-06-2004

Kinh Pháp Hoa

Trích từ bài đăng fb:
"Trong kinh Pháp Hoa có đoạn nói rằng, nếu có người chê bai, phỉ báng kinh Pháp Hoa thì sẽ bị quả báo là đui, điếc, câm, ngọng, thân hình lỡ loét hôi tanh, miệng thúi, răng xéo v.v... Nếu có người dựa vào hình tướng, ngôn ngữ, danh từ và ý thức để nghe pháp, thì họ có thể hiểu lầm đức Phật Thích Ca nói kinh Pháp Hoa để làm cái bẩy hại chúng sanh mang lấy bệnh tật như thế ấy? Vậy, chúng ta phải giải thích như thế nào mới đúng với Như Lai chân thật nghĩa? Thâm ý của kinh Pháp Hoa là: Người chê bai, phỉ báng kinh Phật thì họ tự mình đoạn diệt nhân duyên của họ với Phật pháp; do đó mà không thấy được con đường dẫn đến giải thoát giác ngộ. Tuy họ có mắt nhìn rất rõ mọi vật xung quanh, nhưng đây chỉ là cái thấy của vô minh, vọng chấp thì có khác gì người đui. Do lỗ tai không được nghe chân lý, không nghe nổi kinh liễu nghĩa thượng thừa của Như Lai thì lỗ tai tuy còn đó, nghe rất rõ, nhưng không chịu nghe lời thiện thì khác gì người bị điếc. Miệng tuy nói nhiều, nói rất hay, nhưng không nói lời thiện, không nói đúng theo chân lý thì khác gì người câm." Những lời giảng trong đoạn trên lại càng lẩm cẩm, ra vẻ ta đây khai sáng những gì ẩn dấu trong kinh...lòe loẹt, lừa bịp tầng này qua tầng khác, giải thích quẩn quanh...tang bốc cái ta... Đoạn kinh có tính hù dọa này làm cho kinh PH xa lìa lời Phật dạy. Lời Phật dạy giản dị, trực tiếp, trọng tâm phát huy trí tuệ, lời nói ôn hòa, từ bi...Từ khi có đại chúng bộ, thì lòng tin được gia nhập cho vừa lòng tin đủ thứ của đại đa số quần chúng...Để vừa lòng tin cho họ, một số kinh ra đời sau này đều mở đầu với một chương nói đến thần này thánh kia tụ hội nghe kinh, thật xôm tụ...Tiếp theo là một chương giới thiệu quang cảnh thần thánh...các cõi trời...cõi tiên...quang sắc...âm thanh...để thần thánh hóa buổi giảng kinh...Trong khi đó kinh Nikaya mở đầu kinh chỉ có vài hàng giới thiệu địa điểm, thời gian và thính giả...

Ân đức Tam Bảo.

1) Ân đức Phật Bảo:

Itipi so Bhagavā Arahaṃ Sammāsambuddho Vijjācaraṇasampanno Sugato Lokavidū Anuttaro Purisadammasārathi Satthā devamanussānaṃ Buddho Bhagavā ti

Itipi so: Thật vậy, vị ấy là ...
Bhagavā: Đức Thế Tôn.
Arahaṃ: Người không còn ô nhiễm, bậc A-la-hán, bậc Ứng Cúng.
Sammāsambuddho: Đấng Chánh Biến Tri, Chánh Đẳng Giác, Bậc Tự Giác Ngộ hoàn toàn, không ai chỉ dạy.
Vijjācaraṇasampanno: Minh Hạnh Túc, người có trí tuệ và đức hạnh thành tựu một cách trọn vẹn.
Sugato: Bậc Thiện Thệ, vị đã ra đi một cách trọn vẹn, đã Niết-bàn.
Lokavidū: Người hiểu biết rõ ràng về thế gian, Thế Gian Giải.
Anuttaro: Không gì hơn được, Vô Thượng Sĩ.
Purisadammasārathi: Người có khả năng điều khiển, huấn luyện kẻ khác, Ðiều Ngự Trượng Phu.
Satthā devamanussānaṃ: Vị thầy của chư thiên và loài người, Thiên Nhân Sư.
Buddho: Bậc đã giác ngộ, Đức Phật.
Bhagavā: Đức Thế Tôn.

2) Ân đức Pháp Bảo:

Svākkhāto bhagavato dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhī ti

Svākkhāto: Đã khéo được thuyết giảng.
Bhagavato: Của Đức Thế Tôn.
Dhammo: Giáo pháp.
Svākkhāto: Đã khéo được thuyết giảng.
Bhagavato dhammo: Pháp của Đức Thế Tôn.
Sandiṭṭhiko: Hoàn toàn hiển nhiên, được thấy rõ ràng.
Akāliko: Không đợi thời gian, không bị chi phối bởi thời gian.
Ehipassiko: Hãy đến và hãy thấy, mời đến để thấy.
Opanayiko: Có khả năng hướng thượng, dẫn dắt về hướng thượng (Niết-bàn).
Paccattaṃ: Tự cá nhân, riêng rẽ.
Veditabbo: Nên được hiểu biết.
Viññūhī: Bởi các bậc trí tuệ.

3) Ân đức Tăng Bảo:

Supaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho
ujupaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho
ñāyapaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho
sāmīcipaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho
yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭhapurisapuggalā
esa bhagavato sāvakasaṅgho
āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo anjalikaranīyo
anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā ti

Supaṭipanno: Đã tu hành tốt đẹp trong thiện đạo (thiện hạnh).
Bhagavato: Của Đức Thế Tôn.
Sāvakasaṅgho: Tăng chúng đệ tử.
Bhagavato: Tăng chúng đệ tử.
Sāvakasangho: Của Đức Thế Tôn.
Ujupaṭipanno: Đã tu hành trong trực đạo (trực hạnh).
Ñāyapaṭipanno: Đã tu hành trong chân đạo (như lý hạnh).
Sāmīcipaṭipanno: Đã tu hành trong chánh đạo (chân chánh hạnh).
Yadidaṃ: Điều trên có nghĩa là thế này.
Cattāri: Bốn (số đếm).
Purisayugāni: (Bốn) cặp/đôi hạng người: đạo quả Dự lưu, đạo quả Nhất lai, đạo quả Bất lai, đạo quả A-la-hán (đạo và quả tính chung thành một đôi).
Aṭṭhapurisapuggalā: Tám hạng người, nếu tính đơn, đó là đạo và quả tách rời ra.
Esa: Nhóm người ấy, nhóm người đã nói ở trên.
Bhagavato: Của Đức Thế Tôn.
Sāvakasaṅgho:Tăng chúng đệ tử.
Āhuneyyo: Đáng được cung kính.
Pāhuneyyo: Đáng được thân cận.
Dakkhiṇeyyo: Đáng được cúng dường.
Anjalikaranīyo: Đáng được chắp tay, đáng được lễ bái.
Anuttaraṃ: Không gì hơn được, vô thượng.
Punnakkhettaṃ: Nơi để gieo nhân phước báu, phước điền.
Lokassā: Của thế gian.

magga

maggaBuddhist Dictionary by NYANATILOKA MAHATHERA

magga：'path'．1．For the 4 supermundane paths （lokuttara-magga），s．ariya-puggala - 2．The Eightfold Path （aṭṭhaṅgika-magga） is the path leading to the extinction of suffering，i．e．the last of the 4 Noble Truths （sacca，q．v．），namely： Wisdom （paññā） III． 1．Right view （sammā-diṭṭhi） 2．Right thought （sammā-saṅkappa） Morality （sīla） I． 3．Right speech （sammā-vācā） 4．Right bodily action （sammā-kammanta） 5．Right livelihood （sammā-ājīva） Concentration （samādhi） II． 6．Right effort （sammā-vāyāma） 7．Right mindfulness （sammā-sati） 8．Right concentration （sammā-samādhi） 1．Right view or right understanding （sammā-diṭṭhi） is the understanding of the 4 Noble Truths about the universality of suffering （unsatisfactoriness），of its origin，its cessation，and the path leading to that cessation．- See the Discourse on 'Right Understanding' （M．9，tr．and Com．in 'R．Und．'）． 2．Right thought （sammā-saṅkappa）：thoughts free from sensuous desire，from ill-will，and cruelty． 3．Right speech （sammā-vācā）：abstaining from lying，tale-bearing，harsh language，and foolish babble． 4 Right bodily action （sammā-kammanta）：abstaining from killing，stealing，and unlawful sexual intercourse． 5．Right livelihood （sammā-ājīva）：abstaining from a livelihood that brings harm to other beings，such as trading in arms，in living beings，intoxicating drinks，poison； slaughtering，fishing，soldiering，deceit，treachery soothsaying，trickery，usury，etc． 6．Right effort （sammā-vāyāma）：the effort of avoiding or overcoming evil and unwholesome things，and of developing and maintaining wholesome things （s．padhāna）． 7．Right mindfulness （sammā-sati）：mindfulness and awareness in contemplating body，feelings，mind，and mind-objects （s．sati，Satipaṭṭhāna）． 8．Right concentration （sammā-samādhi）：concentration of mind associated with wholesome （kusala） consciousness，which eventually may reach the absorptions （jhāna，q．v．）．Cf．samādhi． There are to be distinguished 2 kinds of concentration，mundane （lokiya） and supermundane （lokuttara） concentration．The latter is associated with those states of consciousness known as the 4 supermundane paths and fruitions （s．ariya-puggala）．As it is said in M．117： ＂I tell you，o monks，there are 2 kinds of right view：the understanding that it is good to give alms and offerings，that both good and evil actions will bear fruit and will be followed by results．．．．This，o monks，is a view which，though still subject to the cankers，is meritorious，yields worldly fruits，and brings good results．But whatever there is of wisdom，of penetration，of right view conjoined with the path - the holy path being pursued，this is called the supermundane right view （lokuttara-sammā-diṭṭhi），which is not of the world，but which is supermundane and conjoined with the path．＂ In a similar way the remaining links of the path are to be understood． As many of those who have written about the Eightfold Path have misunderstood its true nature，it is therefore appropriate to add here a few elucidating remarks about it，as this path is fundamental for the understanding and practice of the Buddha's ．teaching． First of all，the figurative expression 'path' should not be interpreted to mean that one has to advance step by step in the sequence of the enumeration until，after successively passing through all the eight stages，one finally may reach one's destination，Nibbāna．If this really were the case，one should have realized，first of all，right view and penetration of the truth，even before one could hope to proceed to the next steps，right thought and right speech； and each preceding stage would be the indispensable foundation and condition for each succeeding stage．In reality，however，the links 3-5 constituting moral training （sīla），are the first 3 links to be cultivated，then the links 6-8 constituting mental training （samādhi），and at last right view，etc．constituting wisdom （paññā）． It is，however，true that a really unshakable and safe foundation to the path is provided only by right view which，starting from the tiniest germ of faith and knowledge，gradually，step by step，develops into penetrating insight （vipassanā） and thus forms the immediate condition for the entrance into the 4 supermundane paths and fruits of holiness，and for the realization of Nibbāna．Only with regard to this highest form of supermundane insight，may we indeed say that all the remaining links of the path are nothing but the outcome and the accompaniments of right view． Regarding the mundane （lokiya） eightfold path，however，its links may arise without the first link，right view． Here it must also be emphasized that the links of the path not only do not arise one after the other，as already indicated，but also that they，at least in part，arise simultaneously as inseparably associated mental factors in one and the same state of consciousness．Thus，for instance，under all circumstances at least 4 links are inseparably bound up with any kammically wholesome consciousness，namely 2，6，7 and 8，i．e．right thought，right effort，right mindfulness and right concentration （M．117），so that as soon as any one of these links arises，the three others also do so．On the other hand，right view is not necessarily present in every wholesome state of consciousness． Magga is one of the 24 conditions （s．paccaya 18）． Literature：The Noble Eightfold Path and its Factors Explained，by Ledi Sayadaw （WHEEL 245/247）．- The Buddha's Ancient Path，by Piyadassi Thera （BPS）．- The Noble Eightfold Path，by Bhikkhu Bodhi （WHEEL 308/311）．